Narada和猎人Mrigari!

“从前,伟大的圣人那拉陀,在外昆塔拜访了纳拉亚那尊者后,到三河——恒河、亚穆纳河和萨拉斯瓦蒂河的交汇处沐浴。

大圣那罗陀如此解脱,以至于他可以去外昆塔行星看那罗亚那,然后立即来到物质世界的这个行星,去波罗耶加沐浴三河汇合。 tri-veni这个词指的是三条河流的汇合处。仍然有成千上万的人去那里洗澡,特别是在 1 月(Magha-mela)期间,仍然会参观这个汇合点。一个没有物质身体的解脱者可以去任何地方和任何地方;因此一个生物体被称为sarva-ga,表示他可以去任何地方和任何地方。目前科学家们正试图前往其他行星,但由于它们的物质体,它们不能随意移动。但是,当一个人处于他原本的灵体中时,他可以毫无困难地移动到任何地方。在这个物质世界中,有一颗叫做悉达罗卡的星球,它的居民可以在没有机器或太空火箭的帮助下从一个星球到另一个星球。在物质世界中,每个星球都有特定的优势(vibhuti-bhinna)。然而,在精神世界中,所有行星及其居民都是由精神能量组成的。因为没有物质障碍,所以说精神世界中的一切都是一回事。

“Narada Muni 看到一只鹿躺在穿过森林的小路上,被箭射中。它的腿断了,并且由于非常疼痛而扭曲。

“再往前走,南都牟尼看到一头被箭射中的野猪。它的腿也被打断了,痛苦地扭动着。

“当他走得更远时,他看到一只兔子也在受苦。看到生物如此受苦,南都牟尼心里非常痛心。

“当那拉达牟尼进一步前进时,他看到一棵树后面有一个猎人。这个猎人拿着箭,他准备杀死更多的动物。

“猎人的身体是黑色的。他的眼睛通红,看上去凶狠无比。就好像死亡的监督 Yamaraja 站在那里,手里拿着弓箭。

“当那拉达牟尼离开林间小道去见猎人时,所有的动物都立即看到了他并逃跑了。

“当所有的动物都逃跑时,猎人想用辱骂性的语言惩罚那拉达,但由于那拉达在场,他无法说出任何辱骂的话。

“猎人对纳拉达·穆尼说:‘哦哥斯瓦米!哦伟大的圣人!你为什么要离开森林的一般小路来找我?只是看到你,我正在狩猎的所有动物现在都逃跑了。

“那陀牟尼答道:‘离道,我来找你解决我心中的疑惑。”

“我在想,那些半死不活的野猪和其他动物是否都属于你。”猎人回答说,“是的,你说的是这样。”

“那拉达牟尼接着问:‘你为什么不把动物完全杀死?为什么你用箭刺穿他们的身体,把他们杀了一半?

“猎人回答说:‘我亲爱的圣人,我的名字是Mrgari,动物的敌人。我父亲教我用那种方式杀死他们。

” ‘当我看到半死不活的动物受苦时,我感到非常高兴。’

“纳拉达·穆尼然后告诉猎人,‘我有一件事要请求你。’猎人回答说:‘你可以带走任何动物或任何你想要的东西。

” ‘如果你想要的话,我有很多皮肤。我会给你一张鹿皮或一张虎皮。

“Narada Muni 说,‘我不想要任何皮肤。我只是在慈善事业中向你要求一件事。

” ‘我求求你,从今天起,你要彻底杀死动物,不要让它们半死不活。’

“猎人回答说:‘亲爱的先生,你问我什么?动物们半死不活地躺在那里有什么问题?你能向我解释一下吗?

“Narada Muni 回答说,‘如果你让动物半死不活,你就是故意让它们痛苦。因此,您将不得不遭受报复。

这是最权威的南都牟尼给出的权威声明。如果一个人给另一个生物带来不必要的痛苦,那么自然法则肯定会以类似的痛苦惩罚一个人。虽然猎人Mrgari是不文明的,但他仍然不得不忍受他的罪恶活动的结果。但是,如果一个文明人为了维护所谓的文明,在屠宰场经常宰杀动物,用科学的方法和机器宰杀动物,那等待他的痛苦是无法估计的。所谓文明人,自认为受教育程度很高,却不知道严酷的自然规律。按照自然规律,这是一世一世。我们很难想象一个维持屠宰场的人的痛苦。他不仅今生受苦,来生也受苦。据说,猎人、凶手或杀手被劝告不要活也不要死。如果他活着,他会积累更多的罪孽,在来世带来更多的痛苦。建议他不要死,因为他的死意味着他立即开始忍受更多的痛苦。所以劝他不要生,不要死。

作为吠陀原则的追随者,我们接受南都牟尼在这方面的声明。我们有责任确保没有人因犯罪活动而受苦。在《博伽梵歌》中,愚蠢的流氓被描述为 mayayapahrta-jnanah,这表明尽管他们受过肤浅的教育,但玛雅人已经带走了他们真正的知识。这样的人目前领导着人类社会。在《圣典博伽瓦谭》中,它们也被描述为 andha yathandhair upaniyamanah。这些流氓自己是瞎子,却在领导其他瞎子。当人们跟随这样的领导者时,他们在未来会遭受无限的痛苦。尽管有所谓的进步,但这一切都在发生。谁是安全的?谁快乐?谁不焦虑?

“Narada Muni 继续说道,‘我亲爱的猎人,你的工作是杀死动物。这对你来说是一种轻微的冒犯,但是当你有意识地让他们半死不活地给他们带来不必要的痛苦时,你就会犯下非常大的罪过。

这是对动物杀手的另一个很好的指导。人类社会总是有动物杀手和动物食者,因为不太文明的人习惯于吃肉。在吠陀文明中,建议食肉者为女神卡利或类似的半神杀死动物。这是为了不要像屠宰场那样给动物带来不必要的痛苦。在 balidana 祭祀半神时,建议用一片切开动物的喉咙。这应该在一个漆黑的夜晚进行,动物在被屠宰时发出的痛苦的声音是不会被任何人听到的。还有许多其他限制。一个月只允许屠宰一次,杀死动物的人下辈子也得承受类似的痛苦。目前,所谓的文明人不会以宗教或仪式的方式将动物献祭给神。他们每天公然杀死成千上万的动物,只是为了满足舌头。正因为如此,整个世界都在以多种方式遭受苦难。政客们不必要地宣战,而且根据严格的物质自然规律,国家之间正在发生屠杀。

普拉克特克里亚马纳尼
gunaih karmani sarvasah
阿罕卡拉维穆达玛
卡塔哈姆

“迷惑的灵魂,在物质自然三种模式的影响下,以为自己是活动的执行者,而这些活动实际上是由自然进行的。” (Bg. 3.27) prakrti(自然)的法则非常严格。没有人应该认为他有杀死动物的自由而不必承担后果。这样做是不可能安全的。南都牟尼在此说杀戮动物是令人反感的,尤其是当动物被给予不必要的痛苦时。建议肉食者和动物杀手不要从屠宰场购买肉类。他们可以每月祭拜一次卡利,杀死一些不重要的动物并吃掉它。即使按照这种方法,一个人仍然是一个罪犯。

“Narada Muni 继续说道,‘所有你杀死的动物并给予不必要的痛苦,都会在你的来生和生生世世中一个接一个地杀死你。”

这是大圣那拉达的又一权威说法。那些杀死动物并给它们带来不必要痛苦的人——就像人们在屠宰场所做的那样——将在来世和来世以类似的方式被杀死。任何人都不能免于这样的冒犯。如果一个人以一种专业的方式杀死了成千上万只动物,以便其他人可以买到肉吃,那么一个人必须准备好在下辈子和来生以类似的方式被杀死。有许多流氓违反了他们自己的宗教原则。根据犹太教和基督教的经文,清楚地说:“不可杀人。”尽管如此,各种借口,甚至宗教领袖也沉迷于杀戮动物,试图以圣人的身份自居。人类社会的这种嘲弄和虚伪,带来了无穷无尽的灾难;因此偶尔会有大战。大批这样的人上战场自杀。目前他们已经发现了原子弹,它只是在等待大规模毁灭。如果人们想要生生世世地从杀戮的商业中被拯救出来,他们必须接受奎师那知觉并停止有罪的活动。我们建议大家戒掉肉食、不正当性行为、醉酒和赌博。当一个人放弃这些有罪的活动时,他就能了解奎师那并进入奎师那知觉。因此,我们要求每个人放弃罪恶的活动并念诵哈瑞奎师那曼陀罗。通过这种方式,人们可以从重复的生死中拯救自己。

“就这样,通过大圣那罗陀牟尼的联谊,猎手对自己的罪恶活动有些信服了。因此,他因自己的冒犯而变得有些害怕。

这是与纯粹的奉献者交往的结果。我们在全世界宣讲奎师那知觉的传道人应该追随那罗陀牟尼的脚步,并通过遵循四项原则和唱诵哈瑞奎师那玛哈曼陀来净化。这将使他们适合成为外士那瓦。然后,当他们向有罪的人讲述奎师那知觉运动的教义时,人们会受到影响并接受指示。我们通过门徒继承接受奉献服务的指示。 Narada Muni 是我们最初的上师,因为他是维亚萨戴瓦的精神导师。维亚萨戴瓦是我们弟子传承的灵性导师;所以我们应该追随那罗陀牟尼的脚步,成为纯粹的外士那瓦。一个纯粹的外士纳瓦是一个没有别有用心的人。他完全献身于主的服务。他没有物质欲望,对所谓的学习和慈善工作没有兴趣。所谓博学、博爱,其实是业力和智者,有的其实是有罪的守财奴。所有人都被定罪,因为他们不是主奎师那的奉献者。

这是一个通过与奎师那知觉者交往并严格遵守规则和条例来净化的机会。通过念诵哈瑞奎师那摩诃曼陀罗,人们可以摆脱一切污染,尤其是杀戮动物带来的污染。主奎师那亲自请求:

sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah

“放弃所有种类的宗教,只向我投降。我会救你脱离一切罪恶的反应。不要害怕。” (Bg. 18.66)

我们应该接受奎师那的这个指示,在门徒传承中追随那拉陀牟尼的脚步。如果我们简单地臣服于奎师那的莲花足,并认真对待奎师那知觉运动,我们就可以从罪所招致的业力中解脱出来。如果我们足够聪明,我们就会从事主的爱心服务。那么我们的生活就会成功,我们就不必像猎人一样生生世世地受苦。通过杀死动物,我们不仅会失去人的形态,而且我们将不得不采取动物的形态,不知何故被我们杀死的同类动物杀死。这是自然法则。梵文单词 mamsa 的意思是“肉”。据说:mam sah khadati iti mamsah。也就是说,“我现在正在吃一种动物的肉,它将来有一天会吃我的肉。”

“然后猎人承认他确信自己的罪行,他说,‘我从孩提时代就被教导了这项业务。现在我想知道如何才能从这些无​​限量的罪恶活动中解脱出来。

只要不再犯罪,这种承认是非常有益的。上级不能容忍欺骗和虚伪。如果一个人了解什么是罪,他就应该带着真诚和遗憾放弃它,并通过他的代理人,纯粹的奉献者,臣服于至尊人格首神的莲花足。这样,一个人就可以从罪的反应中解脱出来,并在奉献服务中取得进步。然而,如果一个人在赎罪之后继续犯罪,他就不会得救。在经典中,这种赎罪被比作大象的沐浴。一头大象洗了一个很好的澡,很好地清洁了它的身体,但一出水,它就在岸边捡起一些灰尘,然后把它扔到全身。赎罪可以很好地进行,但如果一个人继续犯罪,它就无济于事。因此,猎人首先在圣人那拉陀面前承认了他的罪行,然后问他如何才能得救。

“猎人继续说,‘亲爱的先生,请告诉我如何才能从我有罪生活的反应中解脱出来。现在我完全臣服于你,倒在你的莲花足下。请把我从罪恶的反应中解救出来。

靠着那拉陀牟尼的恩惠,猎人神志清醒,立即臣服于圣人的莲花足。这是过程。与圣洁的人交往,就能了解他罪恶生活的反应。当一个人自愿臣服于代表奎师那的圣人并遵循他的指示时,就可以从罪恶的反应中解脱出来。奎师那要求一个有罪的人投降,奎师那的代表也给出了同样的指示。奎师那的代表从不告诉他的弟子:“臣服于我。”相反,他说:“臣服于奎师那。”如果弟子接受这个原则并通过奎师那的代表投降,他的生命就得救了。

“Narada Muni 向猎人保证,‘如果你听我的指示,我会找到解脱的方法。’

Gaurangera bhakta-gane jane jane sakti dhare。这首歌的主旨是主柴坦尼亚玛哈帕布的奉献者非常强大,他们中的每一个都可以传递整个世界。那么,如何谈论纳拉达·穆尼 (Narada Muni)?如果一个人遵循那拉达牟尼的指示,一个人可以从任何数量的罪恶反应中解脱出来。这是过程。必须遵循灵性导师的指示;那么一个人肯定会从所有有罪的反应中解脱出来。这是成功的秘诀。 Yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau。如果一个人对奎师那和灵性导师有坚定的信念,结果就是 tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah:启示经文的所有结论都将向这样的人开放。一个纯粹的奎师那奉献者可以提出与纳拉达牟尼相同的要求。他说:“如果你听从我的指示,我将对你的解放负责。”像那拉陀这样纯洁的奉献者可以向任何有罪的人提供保证,因为靠着主的恩典,这样的奉献者有能力拯救任何有罪的人,如果那个人遵循所提出的原则。

“然后猎人说,‘亲爱的先生,你说什么我都会做。’那拉达立即命令他,‘首先,把你的弓折断。然后我会告诉你该怎么做。

这是启蒙的过程。弟子必须承认他将不再从事有罪的活动——即不正当的性行为、肉食、赌博和醉酒。他答应执行灵性导师的命令。然后灵性导师照顾他并提升他的灵性解脱。

“猎人回答说:‘如果我打破了我的弓,我该如何维持自己?’那拉达牟尼回答说:‘别担心。我会每天供应你所有的食物。

我们的收入来源实际上并不是我们维持生活的来源。每一个生物——从伟大的梵天到一只微不足道的蚂蚁——都受到至尊人格首神的保护。 Eko bahunam yo vidadhati kaman。独一的至尊主奎师那维护着每一个人。我们所谓的收入来源只是我们自己的选择。如果我想成为一名猎人,打猎似乎是我的收入来源。如果我成为布茹阿门并完全依赖奎师那,我不会做生意,但我的维持是由奎师那提供的。猎人因为担心自己的收入而对折断弓感到不安。 Narada Muni 向猎人保证,因为他知道猎人不是靠弓而是靠奎师那。作为奎师那的代理人,纳拉达·牟尼非常清楚猎人不会因弓断裂而受苦。毫无疑问,奎师那会供应他食物。

“得到大圣那罗陀牟尼的保证,猎手断弓,当即倒在圣人莲花足前,彻底投降。之后,那罗陀牟尼举起他的手,指示他进行灵性提升。

这是启蒙的过程。弟子必须臣服于灵性导师,奎师那的代表。灵性导师是南都牟尼的弟子传承,与南都牟尼属于同一类。如果一个人臣服于真正代表那拉达牟尼的人的莲花足,他就可以从他的罪恶活动中解脱出来。猎人投降后,纳拉达·牟尼给了猎人指示。

“那罗陀牟尼接着劝告猎人:‘回家吧,把你所有的财富分给那些了解绝对真理的清净婆罗门。将你所有的财富分配给婆罗门之后,你和你的妻子应该离开家,只带一件衣服穿。

这是在 vanaprastha 阶段的出离心过程。在享受了一段时间的家庭生活后,夫妻必须离开家,将他们的财富分配给婆罗门和外士那瓦。在 vanaprastha 阶段可以让他的妻子作为助手。这个想法是妻子将协助丈夫在精神上进步。因此,那拉达牟尼劝告猎人采用 vanaprastha 阶段并离开家。并不是说一个 grhastha 应该住在家里直到他死。 Vanaprastha 是 sannyasa 的初级。

“Narada Muni 继续说,‘离开你的家,去河边。在那里你应该建造一个小小屋,在小屋前面你应该在一个凸起的平台上种植一株图拉西植物。

” ‘在你家门前种下杜拉西树后,你应该每天绕行那棵杜拉西树,给她水和其他东西来服务她,并不断念诵哈瑞奎师那玛哈曼陀。’

这是精神生活的开始。出家后,可以到恒河边、亚穆纳河等圣地,搭起小茅屋。无需任何支出即可建造一座小别墅。森林中的任何人都可以固定四根用作支柱的原木。屋顶可以用树叶覆盖,可以清洁里面。这样一个人就可以非常平静地生活。在任何情况下,任何人都可以住在小屋里,种一棵图拉西树,早上给它浇水,给它祈祷,并不断地念诵哈瑞奎师那玛哈曼陀。因此,一个人可以在灵性上取得积极的进步。这一点都不困难。一个人只需要严格遵守灵性导师的指示。那么一切都会在适当的时候成功。就吃而言,没有问题。如果至尊人格首神奎师那供应每个人的食物,他为什么不供应他的奉献者?有时,奉献者甚至不会费心建造小屋。他只会去山洞里住。一个人可能住在山洞里,河边的小屋里,宫殿里,或者像纽约或伦敦这样的大城市。在任何情况下,奉献者都可以遵循他的灵性导师的指示,通过给图拉西植物浇水和念诵哈瑞奎师那曼陀罗来从事奉献服务。接受圣采坦亚·玛哈帕布和我们的灵性导师巴克提西丹塔·萨拉斯瓦蒂·哥斯瓦米大君的建议,你可以去世界任何地方,通过遵循规范原则、崇拜图拉西植物和不断念诵野兔来指导人们成为主的奉献者奎师那摩诃曼陀罗。

“南都牟尼继续说,‘我每天都会给你们送足够的食物。你想吃多少就吃多少。

当一个人进入奎师那知觉时,就没有必要关心物质上的需要。奎师那说他亲自将所有必需品带给他的奉献者。

ananyas cintayanto 妈妈
ye janah paryupasate
tesam nityabhiyuktanam
瑜伽-ksemam vahamy aham

“那些以爱和虔诚来崇拜我,沉思我的超然形象的人——我将他们所缺乏的东西带给他们,并保留他们所拥有的东西。” (Bg. 9.22) 为什么要为生活的必需品忧虑?原则应该是,人们不应该想要超过绝对必要的东西。 Narada Muni 建议猎人只接受他和他妻子绝对需要的东西。奉献者应该始终保持警觉,只消费他绝对需要的东西,而不是创造不必要的需要。

“那三只半死不活的动物,被圣者那拉陀唤醒。果然,动物们站起身来,迅速逃跑了。

“当猎人看到半死不活的动物逃跑时,他当然感到惊讶。然后他恭敬地顶拜了圣人那拉陀,然后回家了。

“做完这一切,那拉达牟尼就去了目的地。猎人回到家后,完全按照他的精神导师那拉陀的指示去做。

要获得灵性进步,必须有一位真正的灵性导师并遵循他的指示,才能确保进步。

“猎人成为外士纳瓦的消息传遍了整个村子。事实上,所有的村民都带来了施舍,并把它们献给了曾经是一名猎人的外士纳瓦。

“一天之内,十到二十人的食物就够了,但猎人和他的妻子只接受他们能吃的食物。

“有一天,在和他的朋友帕尔瓦塔·穆尼谈话时,那拉达·穆尼请他和他一起去见他的弟子猎人。

“当圣贤来到猎手处时,猎手从远处就可以看到他们。

“猎人非常快活地开始奔向他的精神导师,但他无法倒下拜拜,因为蚂蚁在他的脚边四处奔跑。

“看到蚂蚁,猎人用一块布把它们赶走了。把地上的蚂蚁清理干净后,他才平躺下来行礼。

danda 这个词的意思是“棒”,vat 的意思是“喜欢”。要向灵性导师行礼,必须像棒子掉在地上一样平躺。这就是 dandavat 这个词的意思。

“Narada Muni 说,‘我亲爱的猎人,这种行为一点也不令人惊讶。一个从事奉献服务的人自然是非暴力的。他是最好的绅士。

在这节经文中,sadhu-varya 一词的意思是“最优秀的绅士”。现在有很多所谓的绅士,他们擅长杀戮动物和鸟类。尽管如此,这些所谓的绅士却信奉一种严格禁止杀戮的宗教。根据 Narada Muni 和吠陀文化,动物杀手甚至不是绅士,更不用说是宗教人士了。一个虔诚的人,一个主的奉献者,必须是非暴力的。这就是一个宗教人士的本性。既暴力又自称宗教人士是矛盾的。这种虚伪的行为,并没有得到南都牟尼和弟子传承的认可。

”‘猎人啊,你培养的非暴力等优良品质并不令人惊讶,因为那些从事主奉献服务的人从来不会因为嫉妒而给别人带来痛苦。’

“然后猎人在他家的院子里接待了两位伟大的圣人。他铺了一张草席让他们坐下,他非常虔诚地请他们坐下。

“然后他非常虔诚地取水和洗圣人的脚。然后夫妻俩喝了那水,洒在他们的头上。

这是一个人在接受灵性导师或灵性导师层次的人时应该遵循的过程。当界灵师来到弟子的住处时,弟子们应该跟随前猎人的脚步。启动之前是什么并不重要。灌顶之后,必须学习这里提到的礼仪。

“当猎人在他的灵性导师面前念诵哈瑞奎师那摩诃曼陀罗时,他的身体颤抖着,泪水在眼眶里打转。他满怀狂喜的爱,举起双手开始跳舞,上下挥舞着他的衣服。

“当 Parvata Muni 看到猎人欣喜若狂的爱的症状时,他告诉 Narada,‘当然,你是试金石。’

当试金石碰到铁时,铁就会变成金子。 Parvata Muni 称那拉达 Muni 为试金石,因为通过他的触摸,在人类中最底层的猎人变成了一个崇高而完美的外士纳瓦。施瑞拉·巴克提维诺达·塔库拉说,外士纳瓦的地位可以通过看看他的试金石有多好来检验——也就是说,通过看看他一生创造了多少外士纳瓦。外士那瓦应该是试金石,这样他就可以通过他的讲道将他人转化为外士那瓦主义,即使人们可能会像猎人一样堕落。有许多所谓的高级奉献者,他们为了个人利益而坐在僻静的地方。他们不出去传教或将他人转变成外士那瓦,因此他们当然不能被称为 sparsa-mani,高级奉献者。 Kanistha-adhikari 奉献者不能将其他人变成外士那瓦,但 madhyama-adhikari 外士那瓦可以通过说教做到这一点。主柴坦亚·玛哈帕布建议他的追随者增加外士那瓦的人数。

yare dekha, tare kaha ‘krishna’-upadesa
amara ajnaya Guru hana tara' ei desa

(抄送中央 7.128)

主柴坦尼亚玛哈帕布希望每个人都成为外士纳瓦和古鲁。遵循主柴坦尼亚玛哈帕布的指示和他的弟子传承,一个人可以成为一名灵性导师,因为这个过程非常容易。一个人可以到处去传讲奎师那的教导。 《博伽梵歌》是奎师那的教诲;因此,每个外士纳瓦的职责是在他的国家或外国旅行和宣讲《博伽梵歌》。这是sparsa-mani的考验,追随Narada Muni的脚步。

“Parvata Muni 继续说道,‘我亲爱的朋友 Narada Muni,你被尊为半神中的圣人。靠着你的怜悯,即使是像这位猎人这样出身低下的人,也能立即依附于主奎师那。

纯粹的外士纳瓦相信经典的陈述。这节经文引自吠陀文献,斯堪达往世书。

“那拉达牟尼接着问猎人:‘亲爱的外士纳瓦,你有一些收入可以维持生活吗?’猎人回答说:‘我亲爱的灵性导师,无论你派谁来看我,他都会给我一些东西。’

这证实了《博伽梵歌》(9.22)中关于主将所有必需品带给他的外士纳瓦奉献者的说法。 Narada Muni问这位前猎人他是如何被维护的,他回答说每个来看他的人都给他带来了一些东西作为他的维护。位于每个人心中的奎师那说:“我个人将所有必需品带到外士纳瓦那里。”他可以命令任何人执行此操作。每个人都准备好给外士纳瓦一些东西,如果外士纳瓦完全从事奉献服务,他就不必担心他的维护。

“前猎人说,‘请不要送谷物。只发送两个人足够的东西,不要更多。

以前的猎人只要两个人吃就够了,不多了。外士纳瓦没有必要为第二天储备食物。他应该只收到足够一天的谷物。第二天,他必须再次依靠主的怜悯。这是主柴坦尼亚玛哈帕布的教导。当他的私人仆人 Govinda 有时存有一份 haritaki (myrobalan) 时,主柴坦亚·玛哈帕布责备他说:“你为什么要存留第二天的存货?”圣茹帕哥斯瓦米和其他人每天都挨家挨户乞讨,他们从不试图为他们的阿萨玛储备第二天的食物。我们不应该在物质上计算,认为“最好储备一个星期的食物。为什么要让主每天带食物来给他带来麻烦呢?”人们应该相信主会每天供应。没有必要为第二天储备食物。

“Narada Muni 同意他不想要超过每天的食物供应,他祝福他,说:‘你很幸运。’ Narada Muni 和 Parvata Muni 然后从那个地方消失了。

“到目前为止,我已经讲述了猎人的事件。听了这个叙述,就可以了解与奉献者交往所产生的影响。

施瑞柴坦亚·玛哈帕布想要强调,即使是最低等的猎人,只要与那拉达牟尼 (Narada Muni) 或他真正的弟子继承中的奉献者结交,就可以成为最高的外士那瓦。

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